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“A cultura redneck, cujos padrões contraproducentes vinham gradualmente desaparecendo ao longo das gerações – tanto entre brancos quanto entre negros –, foi reabilitada, a partir dos anos 1960, por uma ideologia ʻmulticulturalistaʼ. Esta passou a conferir à sua sobrevivência residual entre os negros dos guetos o status de símbolo sagrado da identidade racial: algo que os professores não deveriam tentar modificar, nem ninguém poderia criticar, sob o risco de ser acusado de racismo.” (Thomas Sowell, Black Rednecks, White Liberals)
Imagine um povo sendo retirado à força de sua terra natal, carregado em navios chamados de Negreiros, com destino a um continente longínquo, para viver em condições sub-humanas mediante trabalho escravo e submetido a torturas físicas e crueldades inomináveis, num processo mercantil que durou mais de três séculos. Tal povo teria sido completamente dizimado não fosse a capacidade humana de resiliência, de transpor as adversidades e seguir a vida em novos contextos.
Houve, obviamente, processos de aculturação e inculturação, adaptações, superações e, por fim, a construção de uma identidade própria no Novo Mundo. Trezentos e cinquenta anos e muitas gerações depois, os descendentes desses africanos escravizados em seu continente-mãe se tornaram brasileiros. Primeiro, por nascimento; depois, por direito. A África sobreviveu na memória e na cultura, misturada a outros influxos e a uma plêiade de antagonismos que nos deram essa forma tão sui generis no globo terrestre.
Um detalhe pouco evidenciado é que a escravidão não foi um privilégio mórbido de africanos no período colonial. A história humana está assentada na relação entre senhores e servos desde tempos imemoriais. A diferença é o volume e o aspecto mercantil da empresa europeia no Atlântico.
A modernidade alterou profundamente o modo como interpretamos a história, que passou a ser compreendida, cada vez mais, como um processo cumulativo de aperfeiçoamento da humanidade
Muito antes da expansão europeia pelo continente africano, redes comerciais articuladas por árabes e berberes já promoviam a escravização e o tráfico de populações negras através do Deserto do Saara. Um comércio que se iniciou ainda no século 7.º e chegou ao século 20. Homens, mulheres e crianças eram vendidos para diferentes finalidades: trabalho doméstico, agricultura, serviço militar, atividades administrativas e concubinato. Um dos aspectos mais brutais desse comércio era a castração de numerosos homens e meninos destinados à condição de eunucos. Estima-se que milhões de africanos tenham sido submetidos a esse sistema ao longo de sua extensa história.
Nesse contexto, como nos conta Paul Lovejoy em seu Transformations in Slavery: A History of Slavery in Africa, antes da escravidão colonial “os escravizados eram frequentemente resultado de guerras e incursões; certamente, desde muito cedo na história da savana setentrional e da Etiópia, a escravização de prisioneiros de guerra tornou-se uma prática aceita. Assim, os escravizados tendiam a ser um subproduto de atividades militares motivadas por questões políticas”.
Em Escravos Cristãos, Senhores Muçulmanos, o historiador Robert C. Davis investiga a escravização de europeus cristãos por mouros do Norte da África entre os séculos 16 e 18. O livro documenta as condições brutais enfrentadas por esses cativos, muitos dos quais eram capturados em embarcações ou durante ataques a cidades e vilarejos costeiros. Ele diz:
“Uma determinada população de escravos poderia diminuir de inúmeras formas, mas a mais óbvia era que os escravos morriam. Isso acontecia aos escravos na Berbéria pelos mesmos motivos deprimentes que os escravos no Novo Mundo ou em outro lugar: violência, doenças, excesso de trabalho, alimentação precária e desesperança. Como um cativo napolitano escreveu de Túnis para sua casa: ʻSomos maltratados, espancados com pedaços de pau, passamos fome e somos chamados de cães infiéis, [de tal forma] que eu preferiria morrer, e só Deus sabe o que irá acontecerʼ. A massa de ʻescravos públicosʼ, a verdadeira força de trabalho das cidades das regências, era tratada com especial brutalidade e desprezo. Durante o tempo que passavam em terra firme, esses escravos eram conduzidos todas as noites aos banhos públicos, frequentemente abarrotados e imundos, e lhes era dado pão preto embolorado ʻque nem os cães comiamʼ, além do que conseguiam mendigar ou roubar; em certas ocasiões, tinham até de pagar para beber água. A atividade deles em terra consistia tipicamente de trabalho em obras públicas de grande escala, em especial extração e transporte de pedras para reparar as muralhas da cidade ou o quebra-mar (que, em Argel, estava sempre em frangalhos). Quando remavam nas galés, seminus e expostos ao sol, não raro ficavam tão desesperados de sede que bebiam água do mar ou morriam desidratados em seus bancos; sem nunca poderem deitar para dormir, muitos deles caíam num estado de ʻêxtase contínuoʼ antes de suas viagens terminarem.”
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Não digo isso para minimizar a empresa europeia, que transformou a escravidão em fonte de lucros exorbitantes e que, para além disso, concentrando seus esforços de escravização no continente africano, usou as ideologias de raça que surgiram na Europa no século 18 para justificá-la, criando o racismo. Digo isso para evidenciar que a escravidão sempre ocorreu e sempre foi cruel, e que todos os povos que passaram por ela tiveram de encontrar meios de reconstruir sua identidade a partir de séculos de perseguições e lutas. Os mouros, após dominarem a Península Ibérica por sete séculos (do 8.º ao 15), foram gradualmente sendo expulsos e, por fim, deram aos portugueses e espanhóis o impulso de que precisavam para lançar suas caravelas ao mar e chegar às Américas.
É forçoso admitir que, ao longo de toda a História (com “H” maiúsculo), a humanidade e as sociedades evoluíram, encontraram caminhos, reforçaram valores, reconheceram erros e corrigiram rotas. Foi isso que nos trouxe até aqui; entre muitos erros, mas também com muitos acertos. E o sofrimento é parte indissociável de nossa vida individual e coletiva. Mesmo porque, na maior parte das vezes, somos, ao mesmo tempo, as vítimas e os algozes. Entre progressos e retrocessos, avançamos, sempre.
Mas a modernidade e sua maior expressão intelectual, o Iluminismo, alteraram profundamente o modo como interpretamos a história, que passou a ser compreendida, cada vez mais, como um processo cumulativo de aperfeiçoamento da humanidade. Mas não só: o progresso deixou de ser concebido apenas como resultado mais ou menos involuntário dos esforços e das experiências acumulados pelas gerações; passou a ser também objeto da vontade: algo que poderia ser deliberadamente produzido, conduzido e acelerado pela organização racional da sociedade, segundo princípios científicos.
O filósofo Eric Voegelin vai além e encontra a gênese desse pensamento no teólogo Joaquim de Fiore e sua Teologia da História. Segundo ele:
“Joaquim rompeu com a concepção agostiniana da sociedade cristã ao aplicar o símbolo da Trindade ao curso da história. Em sua especulação, a história da humanidade teve três períodos, correspondentes às três pessoas da Trindade. O primeiro foi a era do Pai; com o surgimento de Cristo teve início a era do Filho. Mas essa não seria a última, devendo a ela seguir-se a era do Espírito. As três eras foram caracterizadas como incrementos inteligíveis de realização espiritual. Na primeira era desdobrou-se a vida do leigo; a segunda suscitou a vida de contemplação ativa do sacerdote; a terceira traria a vida espiritual perfeita do monge.”
Todos os movimentos sociais contemporâneos são inspirados pela ideia de que a humanidade pode superar suas contradições e alcançar, por meio da ação racional e política, uma condição superior de existência
E complementa:
“Em sua escatologia trinitária, Joaquim criou o conjunto de símbolos que preside, até hoje, a autointerpretação da sociedade política moderna. O primeiro desses símbolos é a concepção da história como uma sequência de três eras, das quais a última é claramente o Terceiro Reino final. É possível reconhecer como variações desse símbolo a divisão da história em antiga, medieval e moderna; a teoria de Turgot e de Comte acerca da sequência das fases teológica, metafísica e científica; a dialética hegeliana dos três estágios de liberdade e realização espiritual autorrefletiva; a dialética marxista dos três estágios do comunismo primitivo, sociedade de classes e comunismo final; e, por último, o símbolo nacional-socialista do Terceiro Reino – embora este seja um caso especial, a exigir maior atenção.”
O que interessa nessa genealogia não é a identidade entre essas doutrinas, mas a permanência de uma estrutura de pensamento: a convicção de que a história tem uma direção inteligível e de que a humanidade pode, finalmente, realizar uma condição superior de existência.
Grande parte do pensamento progressista contemporâneo sofreu forte influência do marxismo, inclusive correntes que, embora não sejam propriamente marxistas – como o estruturalismo e o pós-estruturalismo –, incorporaram, reelaboraram ou contestaram categorias desenvolvidas a partir de sua obra. E uma característica que parece aproximar essas diferentes vertentes progressistas é uma determinada concepção da história, que Voegelin resgata de Fiore: a expectativa de que a humanidade possa superar suas contradições e alcançar, por meio da ação racional e política, uma condição superior de existência. Uma visão de mundo totalmente imanentista e materialista estranha a qualquer visão espiritual de sociedade.
Tal visão transforma o progresso em um projeto programático. Parte-se do pressuposto de que a imperfeição do mundo não é uma condição inerente à existência humana, mas o resultado de determinadas estruturas, instituições e relações históricas, cujas causas podem ser identificadas pelo conhecimento racional ou científico. Uma vez identificados os fatores responsáveis pela organização defeituosa da sociedade, seria possível eliminá-los por meio de uma ação política deliberada, conduzindo a humanidade a uma condição superior de existência – o chamado mundo melhor. E praticamente todos os movimentos sociais contemporâneos são inspirados pela mesma perspectiva.
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Um dos principais problemas dessa visão de mundo – que Thomas Sowell chama de irrestrita – é que o futuro adquire precedência sobre o passado: as tradições, os costumes e as instituições herdadas não são mais referências fundamentais para a organização da sociedade, mas são, agora, julgadas segundo os ideais de uma realidade ainda por construir, que só existe em teoria. O passado não representa mais um patrimônio de experiências acumuladas – que devem ser equilibradas às mudanças. Trata-se de um repositório de injustiças estruturais que precisam ser superadas. E o futuro desejável passa, então, a ser imaginado como uma ordem na qual as diferenças e hierarquias herdadas do passado serão eliminadas não pela simples passagem do tempo e o esforço conjunto da sociedade, mas pela intervenção deliberada sobre as instituições e relações sociais.
Agora, voltando ao início: imagine um povo todo que, após séculos de escravidão, consegue reconstruir sua identidade, criar laços culturais ancestrais, ressignificar suas crenças e iniciar um processo gradual – porém constante e perceptível, de geração em geração – de superação de suas adversidades, e então recebe um influxo dessa nova visão de mundo, que finge se importar com suas tradições somente na medida em que possam ser utilizadas politicamente a favor dela. Imagine um povo que passa a ser defendido de modo veemente por esses novos demiurgos, que lhes oferecem essa visão do paraíso terrestre às custas de sua autonomia e sua tão duramente conquistada liberdade. Imagine um povo todo ser transformado num tema.
Um povo que viu sua ancestralidade ser instrumentalizada politicamente, sem condições de resistir à promessa tão sedutora do mundo melhor progressista, uma vez que seus principais representantes públicos sucumbiram a esse mundo desenhado para ele a partir de gabinetes acadêmicos europeus, por homens brancos aparentemente traumatizados por duas grandes guerras e empenhados em apagar os males de seus antepassados com promessas de reparação histórica e igualitarismo utópico. O que pode dar errado?
Conteúdo editado por: Marcio Antonio Campos

Paulo Cruz é professor e palestrante, formado em Filosofia e mestre em Ciências da Religião. Em 2017, foi um dos agraciados com a Ordem do Mérito Cultural, honraria concedida pelo Ministério da Cultura a nomes que se destacaram na produção/divulgação cultural, e em 2022, com o podcast Noir, foi vencedor do Prêmio Governo do Estado de São Paulo para as Artes, na categoria Cultura Urbana. **Os textos do colunista não expressam, necessariamente, a opinião da Gazeta do Povo.
